Zeitschrift Wort und Antwort - Stichwort der aktuellen Ausgabe 4/2026

Im deutschsprachigen Raum war Kurt Marti der erste, der im 20. Jahrhundert in Bezug auf die Psalmen von „Theopoesie“ sprach. Aus dem Unbehagen an der Sprachsklerose kirchlicher Verkündigung und poesielos-akademischer Theologie schufen er und Dorothee Sölle eine Vielzahl theopoetischer (Gebrauchs-)Texte, die die Kluft zwischen geistlicher und weltlicher Dichtung überwanden. Sölles Suche nach einem neuen „Sprechen, das uns mit dem Grund der Tiefe des Seins in Beziehung setzt“, wurde inspiriert von Kafkas Diktum: „Ein Buch muss wie eine Axt sein, um das Eis der Seele zu spalten“. Gegen das begriffliche Verfügen über Gott ließ sich Marti vom Dadaismus zu einem Reden von Gott anregen, das durchlässig bleibt für die Anrufungen, Stoßseufzer und das Stammeln des Gebets. Ausgehend von der Spracharbeit der Dichter sowie der Reflexion auf die grundlegend poetisch-metaphorische Dimension religiöser Sprache – Entmythologisierung ja, Entpoetisierung nein! – skizzierte Karl-Josef Kuschel auf diskursiver Ebene Stilkriterien theologischen Redens von Gott und Umrisse einer Theopoetik.

Nicht zu ignorierende Provokation

Jüngst rückte Peter Sloterdijks Großessay Den Himmel zum Sprechen bringen. Über Theopoesie (2020) das „poetische bildersprachliche Gepräge“ und die „Dichtungsnatur der Religionen“ neu in den Fokus. Dass der Querdenker „in ausnahmslos allen bekannten Versionen der religio ein Dichtungs-artiges, ursprünglich unmittelbar poetisches Operieren der Anschauungs-, Einbildungs- und Formulierungskräfte am Werk“ sieht, ließ religiös Musikalische aufhorchen.
In Sloterdijks Buch gibt es literarisch erhellende Passagen über die „Poesien des (Schöpfungs-)Lobs“ (biblische Genesis und Platons Timaios), die das Sehr-Gut-Sein des Seienden (Gen 1,31) beschwören, sowie über die „Poesie der Geduld“ angesichts unbegreiflicher Leiden und überschüssigem Übel (Hiob samt altorientalischen Vorläufern). Seine Ausführungen zu den „Poesien der Übertreibung“, die asketischen christlichen Eremiten, Inklusen, Säulenheiligen und Doloristen ebenso gelten wie buddhistischen Übungssystemen, sind unüberhörbar polemisch. Stellenweise droht religiöse Dichtung zur Er-Dichtung, ihre sprachschöpferisch-fabulierende Produktivität zur bloßen Projektion degradiert zu werden. Doch Sloterdijks Buch „sieht einen zentralen Punkt“, streicht der evangelische Theologe Ingolf U. Dalferth heraus, „Religion ist immer Fiktionalisierung, weil sie mehr sieht im Leben, als dieses von sich aus zeigt“. Das berührt sich mit neueren kulturwissenschaftlichen Diskursen über die Wahrheitsfähigkeit des Poetisch-Fiktionalen als wesentlicher Form menschlicher Existenz- und Welterschließung. Dabei wird nicht nur nach der Literarizität der Bibel gefragt, sondern auch die Frage diskutiert, „auf welche Weise die nach modernem Maßstab fiktionalen Erzählungen der Bibel Träger religiöser Wahrheit sind und sein können“, mehr noch, ob sich der Begriff des Fiktiven so fassen ließe, „dass er die (historiographische) Alternative von Wahrheit oder Dichtung/Lüge überwindet“ und als zentrales Mittel der Erschließung von Wahrheit zurückgewonnen werden kann.

Zur Theopoesie zählt Sloterdijk sowohl die heiligen Schriften der Religionen als auch dichterische und literarische Ausdeutungen in Form von Dantes Göttlicher Komödie, Miltons Paradise lost oder Klopstocks Messias bis hin zu Tolkiens The Lord of the Rings bzw. Ferruccis Leben Gottes, von ihm selbst erzählt. Dass Schleiermacher in seiner zweiten Rede Über die Religion erklärt: „Nicht der hat Religion, der an eine heilige Schrift glaubt, sondern, welcher keiner bedarf und wohl selbst eine machen könnte“, markiert für Sloterdijk den „Durchbruch zu einer ersten, noch romantisch-ironisch gefärbten Explikation des Prinzips der Theopoetik“, das er im religionskritisch-atheistischen Denkhorizont des 19. Jahrhunderts ausdeutet. Die freie religiöse Einbildungs- und Vorstellungskraft tritt hier an die Stelle kanonischer Religionstexte. In dieser der Romantik zu verdankenden Subjektivierung des Religiösen gründet die zunehmende Loslösung von kirchlich-institutionell vermittelten Sinndeutungen in der Gegenwart: „Wo Sinn war, ist Suche“.

Unzählige Varianten einer Poesie der Suche

„Der Mensch ist ein sprechendes Wesen, doch nicht alles, was er sagt und gesagt be-kommt, liegt auf derselben Ebene“: diese seinem Theopoesie-Essay zugrunde liegende Intuition stellte Sloterdijk bereits 2007 im ZEIT-Gespräch mit Kardinal Walter Kasper heraus. „Es gibt gewissermaßen eine Sprache in der Sprache. Die formuliert die Sätze, mit denen man Orientierung über das Dasein zum Ausdruck bringt.“ Im Abschnitt „In Plausibilitäten wohnen“ entwickelt Sloterdijk daraus die kulturanthropologische These: „Menschen existieren als anthropopoetische Wesen“. Die Leistung von Kultu-ren bestehe darin, „ihre Mitglieder in allkompetente symbolische Gehäuse zu integ-rieren“ – Erzählungen, Routinen, Künste und Feste „plazierten die Menschen in einen Vertrautheitsraum“, verschafften ihnen jene Plausibilitäten, die ihnen die Welt be-wohnbar machen. Menschen existieren nicht nur in materiellen Verhältnissen, viel-mehr auch in symbolischen Immunsystemen und rituellen Hüllen.
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